Os Fundamentos Clássicos da Filosofia do Tempo

A Pergunta pelo Tempo

O que é o tempo? A pergunta atravessou a filosofia desde a sua aurora e produziu, antes da Era Comum, três grandes respostas no mundo grego: a heraclítica, a platônica e a aristotélica. Estudá-las não é exercício de erudição. É reconhecer que cada uma dessas três respostas continua viva nas formas como hoje nomeamos o tempo.

Quando alguém diz que o tempo passa e que nada permanece, fala em registro heraclítico. Quando alguém entende o tempo como ordem regular do cosmos, fala em registro platônico. Quando alguém mede o tempo pelo relógio, pelo número de tarefas concluídas, pelos passos contados no celular, fala em registro aristotélico. As três respostas são incompatíveis entre si em suas formulações finais, mas operam simultaneamente no cotidiano, e essa coexistência é o que produz boa parte da confusão contemporânea sobre o que o tempo é.

Sem o trabalho exegético sobre esses três textos, qualquer discussão posterior sobre temporalidade flutua sem ancoragem. Heráclito enuncia o problema. Platão lhe dá uma formulação cosmológica de imensa influência. Aristóteles oferece a primeira definição técnica que permitiu, durante dois milênios, todas as discussões filosóficas posteriores.

Heráclito e o Aion como Jogo

Heráclito de Éfeso (c. 540 a 480 a.E.C.) é o primeiro pensador a fazer do tempo um problema filosófico, e o faz em fragmentos de extrema densidade conceitual. O fragmento mais denso sobre o tempo é o DK 52, conservado por Hipólito de Roma e por outras fontes antigas. ^¹ Na tradução brasileira de Emmanuel Carneiro Leão e Sérgio Wrublewski, lê-se:

A literalidade do fragmento merece atenção. Em grego, a palavra usada não é chrónos, o tempo medido e sequencial das Aulas 1 e 2, mas aiôn, termo que designa originalmente a duração da vida e, em sentido cósmico, a duração total do mundo. A escolha lexical não é casual. Ao dizer que o Aion é uma criança que joga, Heráclito retira do tempo cósmico a regularidade racional que a cosmologia milesiana lhe atribuía e o aproxima do imprevisível, do não calculável, do que se decide a cada lance de dado.

Há quatro elementos no fragmento que merecem atenção exegética.

A força conceitual do fragmento está na recusa de uma teleologia. Não há plano oculto que se realiza no tempo. Há um jogo cuja regra é o próprio jogar. Essa intuição percorre toda a tradição filosófica posterior: encontra-se em Deleuze, que leu Heráclito atentamente ao construir a oposição Chronos contra Aion na Lógica do sentido, que a Aula 2 trabalhou. E encontra-se, de outra forma, na clínica psicanalítica, quando Lacan descreve o momento de concluir como ato que não aguarda certeza completa, que arrisca como quem lança pedras no tabuleiro.

Platão e o Tempo como Imagem Móvel da Eternidade

Platão (c. 427 a 347 a.E.C.), no Timeu, propõe uma das definições mais influentes do tempo na história da filosofia ocidental. O diálogo descreve a criação do cosmos pelo demiurgo, e é nesse contexto que o tempo aparece. Na passagem 37c-38c, o Timeu apresenta a geração do tempo como ato deliberado do demiurgo ao ordenar o céu. Na tradução de Rodolfo Lopes, publicada pelo Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos de Coimbra:

Quatro elementos da definição platônica merecem destaque exegético.

A tese platônica tem consequências de longa duração. A matematização do tempo, que ganha forma plena em Aristóteles, encontra em Platão sua justificativa ontológica: se o tempo é, em si mesmo, número, então medi-lo não é violência sobre a experiência, é fidelidade à sua natureza.

Há também uma consequência clínica que vale registrar agora, antes de desenvolvê-la na seção final. A definição platônica do tempo como imagem degradada de uma eternidade perfeita ressoa em certas configurações melancólicas contemporâneas: o sujeito que experimenta a vida como cópia inferior de algo que deveria ser, que sente que o tempo vivido nunca está à altura do tempo que deveria estar vivendo. Platão não descreve esse sofrimento, mas a sua cosmologia o torna conceitualmente possível.

Aristóteles e a Definição Técnica do Tempo

Aristóteles (384 a 322 a.E.C.), na Física IV, capítulos 10 a 14, oferece a primeira definição técnica do tempo na história da filosofia. A definição é celebrada e tem sustentado, com modificações, mais de dois mil anos de discussão. Na tradução de Lucas Angioni, publicada pela Editora da Unicamp:

O movimento filosófico de Aristóteles é preciso. Ele pergunta o que existe no tempo e responde: o movimento e a mudança. Pergunta o que o tempo é, em sua essência, e responde: o tempo é o que conta no movimento o antes e o depois. Ou seja, o tempo não é o movimento em si, é a estrutura numerável do movimento.

Duas objeções à definição aristotélica precisam ser registradas, porque ambas são centrais para o que virá nas aulas seguintes do curso.

A primeira é bergsoniana. Bergson, ao final do século XIX, afirmará que Aristóteles não pensou o tempo, pensou a espacialização do tempo. Contar antes e depois é projetar o tempo sobre uma linha espacial, e a linha não é tempo, é geometria. O tempo real, a durée, escapa por princípio à contagem. Essa objeção será desenvolvida na Aula 4 do Módulo 2. Por ora, vale registrá-la como o ponto em que a fenomenologia contemporânea do tempo nasce.

A segunda é husserliana. Husserl mostrará que o tempo da consciência tem estrutura própria que não se deixa reduzir ao antes e depois de Aristóteles: há retenção do que acabou de passar e protensão do que está por vir, ambas constituindo o presente vivo. A experiência do tempo é espessa, não pontual. Também será desenvolvida na Aula 4.

As Três Respostas em Diálogo

Tomadas em conjunto, as três respostas gregas formam um sistema de tensões que ainda organiza, em silêncio, o pensamento contemporâneo sobre o tempo. Não são apenas história da filosofia: são a gramática que estrutura as formas como o sofrimento temporal se articula.

As três posições são incompatíveis no detalhe, mas coexistem na linguagem cotidiana. Quando se diz "não posso prever o que vai acontecer", fala-se em registro heraclítico. Quando se sente que a vida nunca está à altura do que deveria ser, fala-se em registro platônico. Quando se planeja o dia em horas e minutos, fala-se em registro aristotélico.

A objeção mais séria a apresentar aqui, antes de fechar a seção, é que as três respostas pressupõem um tempo cósmico anterior à experiência da consciência. Tanto Heráclito quanto Platão e Aristóteles falam do tempo como propriedade do mundo, não da subjetividade que o vive. Essa objeção é a base de toda a fenomenologia contemporânea, que o Módulo 2 desenvolverá. Por enquanto, vale registrar que a aula não fecha o debate: abre o solo sobre o qual ele acontece.

As Três Temporalidades Clássicas na Clínica Contemporânea

As três respostas gregas ao problema do tempo não ficaram nos textos antigos. Elas operam, com nomes diferentes ou sem nome algum, na escuta clínica contemporânea. Reconhecê-las é ampliar o que pode ser ouvido.

O registro aristotélico e o sofrimento do calendário

Aristóteles funda o tempo do calendário: número do movimento, sequência contável, antes e depois. Quando o sujeito sofre por não cumprir o calendário, por não ter feito o suficiente, por estar atrasado em relação a onde deveria estar, sofre dentro do regime aristotélico. O tempo é tratado como recurso contável que se gasta ou se economiza. A aceleração contemporânea descrita por Rosa, e o esgotamento descrito por Han, habitam esse regime: é o tempo do relógio que governa, e o sujeito que não acompanha o ritmo do relógio é declarado improdutivo, atrasado, falho.

O registro platônico e o sofrimento da cópia

A definição platônica do tempo como imagem móvel de uma eternidade perfeita ecoa em certas configurações do sofrimento contemporâneo. O sujeito que experimenta a vida como cópia inferior de algo que deveria ser, que sente que o tempo vivido nunca está à altura de uma ideia de vida correta ou plena, que vive com a sensação permanente de que o real decepcionou o ideal: esse sofrimento tem estrutura platônica. Não é necessário que o sujeito tenha lido Platão. A estrutura opera como pressuposto não tematizado.

O registro heraclítico e a abertura ao imprevisto

O fragmento de Heráclito não descreve sofrimento. Descreve abertura. O tempo como jogo de criança é o tempo em que o resultado não está dado de antemão, em que cada lance é real e não determinado. Clínicamente, esse é o registro do sujeito que consegue habitar a incerteza sem precisar controlá-la, que reconhece o instante sem precisar calcular todas as consequências antes de agir. É o que Lacan chamará de momento de concluir: o ato que arrisca sem aguardar a certeza completa. O registro heraclítico, nesse sentido, é o mais próximo da temporalidade do desejo, e o mais distante da temporalidade da ansiedade.

As três temporalidades convivem no mesmo sujeito, às vezes na mesma sessão. A escuta que as reconhece pode nomear, com mais precisão, o lugar exato em que a relação com o tempo se quebrou.

O que fica desta aula

Cinco questões de verificação. Cada resposta incorreta é um convite à releitura da seção correspondente.